Отправлено: 22.03.08 13:39. Заголовок: Продолжение критики книги "Стражи, проснитесь!"

Поскольку, похоже, я превысил лимит знаков в теме "Критика книги "Стражи, проснитесь!" (из-за чего сервер, похоже, и закрыл тему), продолжаю в новой

ПРИЛОЖЕНИЕ 22

На страницах Священного Писания словосочетание «мерзость запустения» впервые появляется у Даниила. Давайте прочитаем Даниила 9:27.

В этом тексте понятие «мерзость запустения» некоторым образом и тесно связано с величайшим событием в истории Великой борьбы – смертью Мессии. Об этом событии в ст. 27 сказано так: «а в половине седьмины прекратится жертва и приношение». Мы знаем, что «в половине седьмины» Христос был распят и церемониальный закон с его жертвоприношениями утратил смысл.

«Мерзость запустения» является прямым следствием этого события. Это то запустение, которое предвозвестил Иисус Христос незадолго до Своего распятия: «се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38).

Краткое выражение «и на крыле святилища будет мерзость запустения» (Дан. 9:27) в еврейском оригинале дано в ещё более кратких словах и имеет следующий смысл:

«некто, кто является (в очах Божиих) наибольшей из всех мерзостей, произведёт опустошение (святого места)». (бррр.... откуда такой "оригинал", с позволения сказать??? Если Иосифон, тогда все понятно.

Вот как в оригинале звучит этот текст (привожу подстрочный перевод):

"и утвердит завет для многих седьмина одна и половина седьмины прекратит жертву и приношение и на крыле (вариант: и до края) - мерзости от запустения (вариант: мерзости опустошающие) и до совершенной гибели и определенное выльется на опустошающего". Запятых, тире и точек нет, можете расставлять их по смыслу (одно тире я все же вставил - чтобы понятнее был смысл оригинала). Но...

Как видим, подлинник и приведенный Вами выше "перевод" суть, как выражаются в Одессе, две большие разницы. А сколько бед было наделано из-за неправильных переводов - сами знаете)

Этот некто – идол, который одним лишь только своим присутствием осквернил святое место и вытеснил Бога с Его места, потому что Бог не может присутствовать Своим Духом там, где идол.

Этот некто мерзостью своего присутствия привёл в запустение место, которое, до того как это случилось, было святым, поскольку на нём присутствовал Бог.

Таким образом, когда происходит замена Бога идолом, тот, кто это сделал, становится опустошителем. Это сатана.

Святое место перестаёт быть святым. На нём – мерзость запустения.

Вспомним, как иудеи в лице первосвященников, перед тем как убить своего Бога, отреклись сначала от Него, пригласив тем самым на Его место сатану: «нет у нас царя кроме кесаря» (Ин. 19:15). (вообще-то римский кесарь - не сатана. Но сам ход мыслей интересен: вот Вам и ответ на Ваши возражения по поводу того, какое отношение имеют языческие империи к головам дракона и зверя. Сатанинская власть)

Таким образом, из Даниила 9:27 мы можем вывести общее определение термина «мерзость запустения»:

это – отсутствие Бога там, где Его место занимает идол, поставленный или поставивший себя сам на место Бога, и мерзостью своего присутствия на этом месте вытеснивший Бога и заменивший Его собою. Или это – сам идол, поставивший себя на место Бога.

Словосочетание «мерзость запустения» в Ветхом Завете встречается ещё в двух местах – Дан. 11:31 и Дан. 12:11.

Имея определение термина «мерзость запустения» и зная, что означает «ежедневная» в двух вышеупомянутых текстах, помня также, что в них ничего не говорится о жертве, а только лишь о власти (о власти там тоже ничего не говорится, как мы уже видели. Там о язычестве) , мы делаем вывод: в обоих текстах идёт речь о поставлении на место Бога богохульной папской власти. Только в Дан. 11:31 говорится о поставлении сей власти в 538 году, а в Дан. 12:11 – о поставлении её в недалёком будущем относительно нашего с вами времени.

То, что случилось с иудеями, и вследствие чего они оказались отвергнутыми Богом, случилось и с христианами в начале средних веков, когда из-за своего нечестия и отступления они были отданы под иго зверя на долгих 1260 лет (Дан. 8:9-12; 11:31) (Именно!!!) .

Ещё раз это случится с христианством под занавес истории, когда придёт «отступление» (2 Фесс. 2:3) (а вот здесь уже неверно, ибо оно уже пришло. Отступление может случиться теперь лишь с Адвентизмом. А христианству уже это не грозит - также как мертвецу не грозит опасность умереть) и воцарится «мерзость запустения» - папская власть, о которой сказано в Дан. 12:11 (также в Дан. 8:23-25; 11:41-45; 2 Фесс. 2:3-10; Откр. 13:4-8; Откр. 17:10 – царствование седьмой головы) (это уже было - с 508-538 года. А фактически, это началось еще раньше - со смерти Апостолов) .

Именно ее, папскую власть, имел в виду Иисус, когда сказал: «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф. 24:15, 16).И мы знаем, что для нас с вами «бежать в горы» - значит оставлять большие и малые города и укрываться в безлюдных местах (:-))) угу... самое интересное, что по сравнению с окружающей местностью, Иудея и есть горы. А Иерусалим традиционно считается высшей точкой Иудеи. Не случайно в иврите говорят не "идем в Иерусалим", а "поднимаемся в Иерусалим"). Но это ещё впереди… ( :-))) увы, это тоже уже было. И более не будет. А делать шаг назад... ну, можно, конечно, но только зачем?)

В Мк. 13:14 Иисус говорит о том же, о чём и в Мф. 24:15-16, а вот в Лк. 21:20 Он говорит о разрушении Иерусалима, которое должно было случиться в 70-м году, и которое было предсказано в Дан. 9:26. И когда пророчество Иисуса стало сбываться, послушные Его словам ученики бежали в горы – в заиорданский городок Пеллу (который находится не на горах, а на равнине в низине. См. карту Палестины/Эрэц Исраэль) .

В Лк. 21:20 слова «мерзость» нет, а только слово «запустение», переведённое с греческого «ερήμώσίς» (эремосис – запустение, разорение, разрушение; сравните с «έρήμός» - эремос – пустынный, ненаселённый, безлюдный, покинутый, оставленный).

И хотя во всех трёх текстах – Мф. 24:15, Мк. 13:14 и Лк. 21:20 – используется одно и то же слово «эремосис», в первых двух текстах оно дано в сочетании со словом «мерзость» и имеет духовный смысл, а в Лк. 21:20 – чисто физический.

О том, что должно быть очевидно для нас с вами, писала и Елена Уайт: «Отвечая на вопрос Своих учеников, Иисус не стал разделять разрушение Иерусалима и великий день Его Пришествия. Он смешал описание этих двух событий. Если бы Иисус открыл Своим ученикам будущие события так, как Он видел их Сам, ученики не выдержали бы этого. Из милости к ним Он объединил описания двух великих кризисов, предоставив ученикам возможность разобраться в значении сказанного самостоятельно» (DA 628,1898).

Возможно из-за того, что никто из учеников Христа не знал тогда во всей полноте, что означает «мерзость запустения, реченная чрез пророка Даниила, стоящая на святом месте», и как разделить события ближайшего и отдаленного будущего, предсказанные их Учителем, получилось так, что Матфей и Марк привели слова Иисуса о мерзости запустения (то есть, о папской власти) (вот именно! О папской власти, начавшей свое черное дело со смерти апостолов и явившейся миру в 538 году!) , а об осаде Иерусалима не привели, а Лука наоборот – сказал о ближайшем грядущем событии - разрушении Иерусалима, а о явлении далекого будущего - мерзости запустения внутри церкви – ни слова.

Благодаря Провидению Божьему и тому обстоятельству, что Евангелие писали четыре человека независимо друг от друга, до нас с вами дошли слова Христа об обоих событиях.

Согласно некоторым, ставшим уже традиционными, толкованиям «мерзость запустения» - это символы и реквизиты римской языческой власти, «установленные на всей территории храма» в 70 году по Р.Х., после того как Иерусалим был разрушен войсками Рима.

Эти толкования умаляют представление о «мерзости запустения», низводя его до жалких и неодушевлённых, вещественных символов, имеющих частное, узкое значение. Таким образом истолкованная «мерзость запустения» нам, последнему поколению христиан, ничем не грозит. Будучи же истолкованной как «папское руководство, замещающее собою

 Отправлено: 22.03.08 13:42. Заголовок: окончание

ПРИЛОЖЕНИЕ 30

«И видел я, что одна из голов его как-бы смертельно была ранена…» (Откр. 13:3). В греческом оригинале в этом тексте слово έσφαγμένην (эсфагменон – ранена) употребляется как причастие (отглагольное прилагательное) в пассивной перфектной форме. Такая форма употребляется, когда нужно показать, что действие (в нашем случае – ранение) закончилось в прошлом, а результат этого действия длится доныне. Такое применение слова έσφαγμένην даёт нам полное основание утверждать, что Иоанн видел не момент ранения, а только его отдалённые последствия – одну из голов в её смертельно раненном, мёртвом состоянии. Более того, он видел как эта голова перешла из мёртвого состояния в живое, здоровое, так как в вышеозначенном тексте после слов «как-бы смертельно была ранена» идут следующие слова: «но эта смертельная рана исцелела». (время глагола "исцелела" в подлиннике говорит о том, что Иоанн не был свидетелем и исцеления, что исцеление это произошло тоже когда-то в прошлом. Это первое. А второе - даже если не учитывать все контраргументы, из этого факта когда-то происшедшего ранения и исцеления головы по-прежнему нельзя сделать вывод о том, что семь голов суть семь последних пап )

Всё это согласуется с нашим определением семи голов как семи пап римских, отсчёт которых ведётся с 1929 года, того самого года, в который произошло очень важное пророческое событие – исцеление зверя вместе с его первой головой. В 1929 году зверь ожил (он и не умирал. Он просто сошел с политической арены. Ушел в подполье, так сказать. Потерял влияние на мир. Но жил все это время. И живет до сих пор) .

Смертельная рана была нанесена зверю в 1798 году при папе Пие VI, и с тех пор каждый папа нёс на себе последствия той раны. И так вплоть до папы Пия XI-го, который в 1929 году, вследствие исцеления смертельной раны, перешёл из как бы «мёртвого» состояния в «живое».

Таким образом, апостол Иоанн в Откр. 13:3 видел не то, что произошло в 1798 году, а то, что произошло в 1929 году. Вот почему всё, что описано Иоанном в дальнейших стихах, с 3-го по 8-й, должно произойти после 1929 года. В стихе же 11 Иоанн возвращается назад, в 1776 год (а может, в 1517 год? в год рождения и становления государственного протестантизма - того самого, который и породил Соединенные Штаты Америки?) , чтобы в кратких словах описать рождение другого зверя – Соединённых Штатов Америки (Не Соединенных Штатов, а гос.протестантизма) . И далее он опять в своём повествовании уходит в будущее, к последним событиям истории мира.

Ещё об одном необходимо сказать.

В Откровении 13:3 читаем: «И видел я, что одна из голов его…». Слово «одна» переведено с греческого «μίαν» (миан). И во всех известных переводах Библии слово «μίαν» в этом тексте переведено как «одна». И иначе быть не могло, потому что вплоть до наших дней истина о семи головах оставалась запечатанной, и никто поэтому не мог знать, что головы – это последние в истории папы римские, и что Иоанн видел не просто одну из голов раненой, но первую из семи голов. Ту, с которой начался отсчёт – папу Пия XI-го.

И я теперь с радостью сообщаю тем, кто этого ещё не знает, что греческое слово «μίαν» имеет два значения – «одна» и «первая» (увы, не могу разделить Вашу радость. "μια" переводится практически везде только как "одна". Можно с некоторой натяжкой перевести еще и как "единственная". А вот "первая" - с большой-большой натяжкой. И все потому, что у греков уже есть слово "πρωτος" (т.е. "первый"), которое употребляется в Новом Завете 94 раза, в т.ч. и в Откровении 17 раз) . Переводчики Библии по известным и вполне уважительным причинам выбрали первое значение, к которому христиане уже успели привыкнуть. Но сегодня с достаточной долей уверенности мы можем предположить, что Иоанн употребил слово «μίαν» в значении «первая» и, таким образом, текст из Откр. 13:3 можно прочитать так: «и видел я, что первая из голов его была как-бы смертельно раненой, но эта смертельная рана исцелела» (Если бы Иоанн хотел показать, что речь идет именно о "первой" голове, он бы употребил не слово "μιαν", а слово "πρωτον").

В окончание этого маленького исследования остаётся добавить, что в значении «первый» слово «μίαν» встречается в Новом Завете ещё в Мф. 28:1; Мк.16:2; Лк. 24:1; Ин. 20:1, 19; Деян. 20:7; 1Кор. 16:2 и Тит. 3:10. ( :-))) я, конечно, понимаю Ваш энтузиазм, однако в этих стихах можно совершенно спокойно перевести данное слово как "один" (кстати, спасибо Вам за то, что расшевелили меня на исследование этих мест. Теперь "воскресникам" и их аргументам в пользу Воскресения в первый день недели - конец :-))) ). Кроме того, как заменить значение "один", "одна" на предлагаемое Вами значение "первый" в остальных 62-х стихах Нового завета? К примеру, Мф.5:18, 36, 17:4, 19:5-6, 20:12? Предупреждаю сразу: номер под названием "подставим по контексту" не проходит. ;-)))

Так что, как ни крути, а объективности ради следует признать, что правильный перевод Отк.13:3 будет именно "одна из голов его..")

ПРИЛОЖЕНИЕ 31

Мы уже говорили (в 4 главе брошюры) о том, что в тот день, когда в результате исцеления смертельной раны одна из голов зверя ожила (Откр. 13:3), ожил и сам зверь, потому что зверь и его головы естественным образом связаны между собой (Вывод неверный. Из текста Откровения ясно видно, что, хотя и одна из голов имела смертельную рану, тем не менее зверь жил. Да, раненый, но жил) . И дальше, в Откр. 13:12, говорится уже не о голове, но о всём звере, что его «смертельная рана исцелела» (ну и что? это все равно не говорит о том, что во время смертельной раны головы сам зверь был мертв. Вот если бы было написано, что зверь "умер от этой раны" или "был мертв" - тогда другое дело) . То есть, мы видим, что зверь и его головы – одно целое. Головы – часть зверя, причём наиважнейшая, и то, что относится к зверю, относится и к его головам, и наоборот – то, что относится к головам зверя, относится и к нему самому. (разумеется, зверь и головы - это одно целое. Я и не собираюсь спорить по этому поводу. Однако простой пример: Ваша рука получает смертельную рану, т.е. ампутацию (не дай Бог, конечно); и что? Вы уже не живете, раз потеряли руку?

То же самое относится и к зверю с семью головами. Потерял одну голову? Но остальные-то шесть живы. Следовательно, и сам зверь жив)

Теперь давайте прочитаем Откр. 13:17,18: «… никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть».

Мы видим, что у зверя есть имя, число которого 666. Мы с вами знаем это имя – «Vicarius Filii Dei» («Наместник Сына Божьего»). Знаем также, что этим именем называют себя папы римские, и что нет большего богохульства, чем называть себя эти именем. Это имя – богохульное ( :-))))) это еще не богохульное имя. Даже Павел себя называл подобным "именем" - см. напр.2Кор.5:20. Наименование "Vicarivs Filii Dei" - это всего лишь один из признаков зверя, его имя. А вовсе не имя богохульное).

Но посмотрите, что мы видим на головах зверя: «а на головах его имена богохульные» (Откр. 13:1). То есть, на каждой голове зверя мы видим имя зверя (ведь всё, что относится к зверю, относится и к его головам). Головы носят имя зверя – «Vicarius Filii Dei» (не "имя зверя", а "имена богохульные". И не надо сводить все к папской тиаре. Тут все гораздо шире. В противном случае, следует признать, что зверь в Отк.17 представляет собой католицизм, каждый член тела которого является "наместником сына Божия"). В Откр. 13:18 ясно сказано, что число имени зверя «человеческое», а это значит, что имя зверя принадлежит человеку, личности. Поэтому головы зверя, носящие имя зверя «Vicarius Filii Dei» - это личности, руководящие зверем. Это – папы римские (поскольку вывод основан на предпосылке "имя зверя"="имена богохульные", он тоже неверен) .

Возможно вам, дорогой читатель, интересно будет узнать (не в качестве доказательства), что в греческом оригинале в выражении «а на головах его имена богохульные» (Откр. 13:1) слова «имена богохульные» даны в единственном числе. Поэтому вышеупомянутое выражение в греческом оригинале звучит так: «а на головах его имя богохульное». В некоторых всемирно известных переводах Библии (например, в переводе короля Иакова и в Новом Международном переводе) также употреблено единственное число.

Следует, однако, заметить, что в том же греческом оригинале после выражения «а на головах его имя богохульное» дана сноска, из которой следует, что в некоторых древних рукописях слова «имя богохульное» встречаются и во множественном числе.

То есть, на сегодняшний день никто не может сказать точно, какое число – единственное или множественное – употребил сам автор Откровения. Да это, в общем, и не столь важно, так как при любом варианте у нас достаточно веских оснований, чтобы утверждать, что богохульное имя на каждой из голов зверя – это имя зверя, указанное в Откр. 13:18, а сами головы – личности (как мы уже видели - оснований недостаточно) .

И в довершение скажу, по возможности коротко, что в Священном Писании, где бы мы ни встретились с грехом богохульства, везде этот грех совершается личностью, либо приписывается личности. Уже поэтому мы не имеет права толковать головы зверя, носящие богохульное имя, как нечто безличностное, неодушевлённое. У нас нет никаких оснований толковать головы зверя как империи древнего мира хотя бы потому, что ни один правитель ни одной из этих империй никогда не присваивал себе имён, принадлежащих истинному Богу – Иегове. Это дерзнули сделать только папы римские (Фараон - тоже папа римский? Валтасар - тоже папа римский? А Антиох Епифан? А Римские цезари, повелевавшие внести в Иерусалимский храм свои изображения, чтобы евреи поклонялись им?) .

В Откровении 17:3 написано, что зверь, показанный Иоанну, был «преисполнен именами богохульными». Здесь слово «преисполнен» (по-гречески γέμόν, гемон) буквально означает «раздувшийся», «распухший», «переполненный». Это слово как нельзя лучше характеризует папскую власть, раздувшуюся от обилия таких горделивых, богохульных имён как, например, «святой отец», «святейшество», «преосвященство» (Да не в этом грех богохульства. Точнее, далеко не только в этом. Валтасар вон ничего плохого не сказал на Бога. А тем не менее был обвинен в богохульстве... со всеми вытекающими...) …

Мы видим, что и здесь грех богохульства совершается личностями. Эти имена носят люди.

Вывод же из всего вышесказанного следует такой: на каждой из семи голов зверя наречено богохульное имя зверя - «Vicarius Filii Dei» (вывод неверный, поскольку, повторюсь, понятие "имя зверя" не равно "имени богохульному"). И: эти головы символизируют собой пап римских. (тоже неверный вывод. См. первую часть книги)

 Отправлено: 22.03.08 13:43. Заголовок: окончание

Приложение 32

Есть у Божьей вестницы некоторые высказывания, которые, при их поверхностном прочтении, могут смутить умы. Из них, как будто бы, следует, что после 1844 года никаких пророческих периодов больше не будет. А если так, то получается, что периоды 1260, 1290 и 1335 дней уже давно миновали. Еще до 1844 года.

Давайте попытаемся прояснить этот вопрос, основываясь на Священном Писании и на высказываниях самой Елены Уайт. Привожу их ниже:

1. «Начиная с 1844 года пророческое время перестало быть испытанием для Народа Божьего и никогда впредь не будет» («Ранние произведения», стр. 75 ориг.)

У Е.Уайт в этой цитате слово «пророческое» отсутствует (оригинала у меня нет, поэтому верю на слово) , но даже если бы оно и было, это ничего не меняет (согласен) . Здесь Е.Уайт не говорит, что после 1844 года пророческого времени (пророческих периодов) не будет вообще, но говорит, что время никогда впредь не будет испытанием для народа Божьего, каким стало время ожидания Второго Пришествия Иисуса Христа в 1844 году, а также время, последовавшее после великого разочарования того же года (а вот здесь уже не согласен. Исходя из контекста данной главы, в частности, из следующего абзаца, становится ясно, что речь идет именно о "всяком назначенном времени". А вовсе не об испытании, подобном времени ожидания Господа в 1844 году) . В это время Господь испытал сердца многих, называющих себя Его именем. А великое разочарование, постигшее народ Божий осенью 1844 года, сделало зримым результат этого испытания, когда определились искренние Божии, адвентисты по духу, и когда множество других, облегченно вздыхая, возвращались в мир.

Именно благодаря этому великому испытанию, определенному Богом для Его народа, Он выделил для Себя и организовал Церковь остатка, которой поручил важнейшую миссию – возвещение миру трехангельской вести.

Испытаний, подобных этому, Господь больше не планировал, о чем Дух пророчества и известил нас через Елену Уайт.

Пророческие периоды 1260, 1290 и 1335 дней, находящиеся за 1844 годом, и которым еще надлежит исполниться, не предназначены для испытания народа Божьего. Задача у них иная - предостережение.

2. «Они (фанатики) утверждали, что обладают великим светом и что время благодати окончится в октябре 1884 года. Я публично заявила, согласно откровению Господнему, что с 1844 года Бог не мог даровать вести о каком-то определенном времени» («Избранные вести», т.2, стр.73).

Мы видим, что, отвечая фанатикам, пытавшимся установить дату закрытия двери благодати и окончания времени испытания, Елена Уайт сказала, что после 22 октября 1844 года Господь не даст никаких пророчеств или откровений, в которых Он указал бы определенную, конкретную, дату закрытия двери благодати.

При дословном переводе с английского языка последняя фраза цитаты так и звучит: «…не будет никакого определенного времени в вести, данной Богом после 1844 года». Здесь под «определенным временем», как видно из контекста всей цитаты, подразумевается конкретная дата.

В полном согласии с откровением Господа, данным Елене Уайт, пророческие периоды 1260, 1290 и 1335 дней на дату закрытия двери благодати не указывают. (ээ, нет... насколько я помню, эти периоды, согласно Вашему мнению, указывают на начало времени скорби. А начало времени скорби, согласно Елене Уайт, равнозначно закрытию дверей благодати)

Они лишь указывают на длительность царствования седьмой головы зверя, длительность заключительного кризиса и времени скорби, а также на некоторые события, находящиеся в пределах этих периодов.

3. «Наша позиция заключается в том, чтобы ожидать и бодрствовать, не провозглашая никакого времени между окончанием пророческих периодов в 1844 году и пришествием нашего Господа»

(«Опубликованные рукописи» , т.2, стр.270).

Ошибочная трактовка этого высказывания Елены Уайт такова: после 1844 года, и вплоть до Второго Пришествия Христа, никаких пророческих периодов больше не будет. Такая трактовка ведет к другому заблуждению: пророческие периоды 1260, 1290 и 1335 дней не могут находиться за 1844 годом. Они должны были исполниться до 1844 года.

А между тем, мысль этого высказывания Божьей вестницы проста: после горького разочарования в 1844 году народ Божий никогда впредь не будет назначать день и час Второго Пришествия Господа Христа (не так. Цитата говорит достаточно четко и ясно: "никакого времени" между окончанием пророческих периодов и пришествием не должно провозглашать народу Божьему. Никакого - значит, никакого) .

К сожалению, приведенные выше высказывания Елены Уайт не являются единственными ошибочно (как видим - не ошибочно) трактуемыми высказываниями. Существует еще ряд ее высказываний, которые трактуются в том же ложном ключе, что и предыдущие.

Я назвал бы их неудобовразумительными. В этом слове нет ничего обидного. Если в Священном Писании, в посланиях апостола Павла, в частности, встречаются неудобовразумительные, то есть трудные для уразумения, места, то почему таковые не могут быть у Елены Уайт?

А теперь я приведу два ее высказывания, одно за другим:

4. ««И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, море и все, что в нем, что времени уже не будет» (Откр. 10:5,6). Эта весть провозглашает конец пророческих периодов. Разочарование тех, кто ревностно ожидал увидеть нашего Господа в 1844 году, в самом деле было горьким. Это разочарование предопределено Господом…» («Избранные вести», т.2, стр.108).

5. «Указанное время, о котором Ангел возвещает с торжественной клятвой, не является концом истории нашего мира или концом времени испытания, но стан